No
conformarse con aspirinas !
-¡Doctor
me duele la cabeza!- El doctor escucha y anota remedio tal,
1 c/8 hs.
-Pero,
doctor también me duele el estómago.
El
facultativo asiente con la cabeza y agrega: remedio tal 1
c/6 hs.
-Querido
doctor, también tengo dolores en todo el cuerpo.
-Bueno
le agrego unas aspirinas-le dice el médico- ¿Algo más? -Sí
-responde el paciente- debilidad y flojedad.
-Inyecciones
y vacunas, una por día. Que pase el que sigue.
Si
este enfermo no muere por el excedente de medicamentos tal
vez fallezca de la enfermedad que le provocan todos los malestares.
Esperemos
que no haya un médico como éste que sólo se limita a "apagar
incendios", en lugar de ordenar análisis pertinentes,
que nos indican el motivo de todas las dolencias antes de
medicar.
Esto
es sólo un ejemplo, y la moraleja está en nosotros. En la
Tefilá pedimos salud, sustento, inteligencia, etc.
Al final rogamos que D"s haga la paz y culminamos la
Amidá con el pedido de construcción del Bet Hamikdash.
¿Por
qué de todos los ruegos terminamos con éste si ya pedimos
en la Tefilá por su construcción?
La
respuesta está en el ejemplo. Pedir por el sustento, la salud,
etc. y querer que se solucione cada uno de ellos es como apagar
algunos puntos del incendio y no el motivo principal del siniestro.
Pero el Bet Hamikdash es el quid de la cuestión, es
la solución definitiva y total de todos los males.
Por
lo tanto, nuestro pedido es fuerte y grande para que el Todopoderoso
reconstruya pronto en nuestros días el Bet Hamikdash.
Amén.
¡Oye
Israel D"s nuestro, D"s único!
En
cierto batallón se recibió la noticia de que el Rey haría
una visita oficial en los próximos días.
De
inmediato se comenzaron los preparativos correspondientes.
Se ordenó la limpieza de los uniformes, del armamento y de
las cabañas donde dormían los soldados.
Los
mismos generales controlaban dia y noche para que las tareas
se lleven a cabo.
Yá
en los últimos días, pusieron enfasis hasta en los más mínimos
detalles como ser la higiene personal y el lustrado de las
botas.
Un
día antes se practicó la parada militar y así no quedo ningún
detalle librado al azar. El dia de la visita todo era reluciente
y maravilloso.
Al
principio estaban ordenados los militares de mayor rango y
así de mayor a menor.El Rey pasó revista, pero no se detuvo
en ningún momento.
Cuando
llego a los soldados rasos, estos estaban ordenados por estatura
de mayor a menor.
Al
llegar el Rey al último soldado, el más pequeño, se le acercó,
lo abrazó y le dijo: "Como te quiero mi querido soldado
".
Todos
quedaron estupefactos esperando la reacción del soldado, que
no podía ser otra que responder a viva voz: " viva mi
señor, mi Rey para siempre".
Si
lo hace, aprovechó la oportunidad de su vida. Pero si no,
tal vez nunca más se le repetirá algo igual.
D"S
Rey del universo, cada dia nos visita y a cada uno abraza.
Tenemos la oportunidad , al decir el Shema Israel, dos veces
por dia de expresar todo nuestro sentimiento y gratitud.
No
dejemos pasar ni una oportunidad. Digamoslo siempre con toda
la intención y concentración que nos indica la halajá. Es
lo único que debemos hacer.
Educación.
En
toda familia de varios chicos, ninguno es igual al otro. Cada
niño tiene su caracter y forma diferente. Uno más inteligente,
otro más rápido, el tercero más pícaro y así todos. Lo mismo
sucede en cualquier grado de escuela. Hay grupos de más y
de menos inteligentes.
En
síntesis se dice como en una mano los cinco dedos son diferentes
así sucede en cualquier grupo.
He
aquí el cuestionamiento, muchos educadores, como así también
padres, tienen el siguiente proceder: A algunos chicos los
perdonan con facilidad, dejan pasar cualquier travesura, etc.
Todo porque es más inteligente que los demás, es el primogénito
o porque es el más chico, o ya que es el hijo de la vejez.
A
los otros reprimen, controlan y castigan porque es todo lo
contrario de lo anteriormente dicho, o porque en realidad
es sumamente travieso.
Es
una reacción sumamente natural, pero no justificada...
Todos
tal vez podamos comprender que no es bueno ensañarse siempre
con el travieso y el molesto.
Por
el contrario, una palabra de afecto, apoyo o con sólo destacar
algún logro positivo, estamos seguros que lo catapulcará muy
lejos.
Lo
que ni imaginamos es que perdonar al exitoso, no ver ni corregir
sus equivocaciones, es tan grave.
La
Perasha nos dice todo lo contrario: "no llevarás soborno"
esto indica cualquier tipo de "coima".
Como
bien nos dice el Najmánides: D's no lleva soborno ni del justo,
es decir, ni al justo le valerán sus buenas acciones, el día
que cometa una equivocación, ya que independientemente del
pago por lo positivo recibirá el castigo por su falta. Cada
cosa en su lugar.
Seamos
lo más justos posibles. En educación es fundamental.
Esta
Perashá nos deja una importante enseñanza para cada
acto y acto de nuestras vidas. Todo lo que se encuentra en
este mundo fue creado para ser utilizado por el hombre y depende
de éste que dicha cosa sea buena o mala. Esto quiere decir
que cada persona le da su sentido a las cosas. Por ejemplo:
para cierta persona el tener 5000 dólares puede ser excelente,
en cambio otro podría utilizarlo para pecar y hacer pecar
a los prójimos, y no existe maldición más grande que ésta.
Esto es lo que está escrito en nuestra Perashá: "Observen
que yo en este día les doy la bendición y la maldición",
le dijo D's al pueblo: quiere decir que este mundo será para
ustedes una bendición en el momento que cumplan las Mitzvot
y la maldición si no las cumplen. Explicamos de una mejor
manera estas palabras: cuentan sobre un hombre, el cual tenía
prohibido ingerir cualquier alimento que contenga sal. Cierto
día se dirigió a lo de su médico alegando que no soportaba
más una vida como la que llevaba y pidió por favor que le
diera de comer alimentos salados, pensó que de esta manera
curaría su desesperación. El médico se dio cuenta de lo mal
que se encontraba este hombre y que lo que le pidió fue porque
no comprendía el daño que le hacía. Pero él, que sabía que
era lo bueno o lo malo para el enfermo, seguro que no saciaría
su pedido.
Lo
mismo ocurre con nosotros. Pedimos a D's todo lo que nos parece
que es bueno. Pero acaso el Todopoderoso con toda su bondad
escuchará nuestras plegarias y no se fijará si realmente lo
que pedimos es beneficioso o no para nosotros? ¡Seguro que
si! Podríamos pensar Jasveshalóm que D's no escucha
nuestras plegarias y por eso no nos da lo que pedimos. La
verdad que debemos pensar que todo lo que nos envía es para
nuestro bien, aunque pensemos lo contrario, somos como aquel
hombre que no sabe que es bueno o malo para él y necesita
de su médico para darse cuenta de la verdad. Así nosotros
necesitamos a nuestro D's para que nos habra los ojos y así
podamos ver lo que realmente es para nuestro bien y estar
contentos en todo momento con lo que El nos manda.
Extraído
de "Mishlé Hamaguid MiDubna" en español.
Edición exclusiva de Perspectivas
"Jueces
y policías pondrás en todas sus ciudades que el Eterno, tu
D's, te da para tus tribus", ellos juzgarán al pueblo
con justicia". Así comienza nuestra Perashá.
Resulta
erróneo pensar que nuestra Tora sea desactualizada, acaso
no pedimos hoy justicia en el mundo? ¿La hay?
Sin
embargo la Tora ya hace miles de años nos advierte que debe
haber justicia para que de esta manera pueda la humanidad
cohabitar en este gran mundo. Todos nuestros actos deben ser
limpios, sin engaños, como así también el dinero que comerciamos.
¿Por qué? Se compara a una persona que crió unos pájaros desde
recién nacidos, está seguro que nunca se le escaparán, por
el contrario, vendrán hacia él en todo momento. En cambio,
no ocurre lo mismo con uno que compró un ave ya crecido, por
mas que lo alimente siempre tendrá que estar pendiente de
él, prestarle mucha atención para que no se escape, ya que
por naturaleza propia tiende a regresar a quien los crió y
no permanece con un extraño. Lo mismo ocurre con el dinero
que no fue conseguido limpiamente, siempre se alejará de nosotros
buscando retornar a su verdadero dueño. Por eso la clave para
no perder dinero, es comerciar correctamente, con justicia,
tal como lo dice nuestra Tora. El Midrash explica sobre el
primer versículo de nuestra Perashá que mencionamos anteriormente
que, dijo Rabi Eliezer: si se hace justicia en este mundo,
no se hace en el cielo, pero si no se hace justicia aquí abajo,
se hará en el otro mundo"
¿Entonces
tiene sentido no conducirse correctamente? Si no somos juzgados
aquí, lo seremos en el otro mundo, y será mucho peor. Al hacer
justicia en este mundo, las personas lo verán y temerán pecar
y si ya lo hubiesen hecho, se retractarán rápidamente, pedirán
justicia aquí ya que si se haría en el cielo sería mucho más
severa y se sufriría más. Tenemos que tratar de pedir y
esencialmente hacer justicia para que de esta manera podamos
cumplir lo que dice el versículo "justicia, justicia,
perseguirás".
La
Tora nos indica en esta Perashá la Mitzva de no aceptar como
converso ningún descendiente de Amon y Moab. Aunque hoy
en día estos pueblos no están identificados, esta Mitzva nos
indica algo muy importante.
El
versículo nos dice que el motivo es porque no se acercaron
a ustedes con pan y agua al salir de Egipto.
Cabe
analizar que por este motivo tendríamos que no aceptar a ningún
pueblo, ya que no hubo quien nos recibiera bien. Por el contrario
hubo pueblos que salieron a guerrear en nuestra contra. Por
ejemplo Edom. Y aún así la Tora nos dice que sí los podemos
aceptar.¿En qué se diferencian Amon y Moab?
Contesta
el Najmánides: "Ellos son descendientes de Lot".
Este fue por el mérito de Abraham Abinu que se salvó de la
destrucción en Sodoma y Gomorra. Por lo tanto si no supieron
agradecer son mal agradecidos y no los podemos aceptar. Esto
sólo corresponde a Amon y Moab.
Pero
hagamos un cálculo: el pueblo de Israel sale triunfante de
Egipto y acampa cerca del límite con Moab. Estos tienen mucho
miedo y se preparan para la guerra. Algo en apariencia lógico.
Sin
embargo la Tora reclama porque no brindaron atención y por
qué? Ya que hace un tiempo atrás el patriarca de Israel les
hizo un gran favor.
Pero...
¿Hace cuánto sucedió? Si hacemos el cálculo veremos que esto
sucedió hace 9 generaciones, no menos de 450 años. Y todavía
se tienen que acordar!!
Cuanto
podemos aprender sobre lo que significa agradecer. No hay
límite de tiempo. Siempre uno estará ligado a su compañero
aún por un favor recibido hace cientos de años.
Si
así son las cosas, debemos tratar a todo ser humano con amabilidad
y cortesía.
¡Quien
sabe tal vez hace 400 años entre antepazados se hicieron favores!!
Ya
escribimos la semana anterior sobre el valor de reconocer
y saber agradecer: esta semana vuelve la Tora con más fuerza
y énfasis al indicar sobre el precepto de las Primicias.
Es decir,
el primer fruto de cada especie y viajar a ofrendarlo en el
Bet Hamikdash.
Dice
Rashi que al recitar lo indicado por la Tora, esta diciendo
el portador que no es mal agradecido. Se compara esto a un
rey que entregó a su sirviente un campo para que lo trabaje
y cuide. Este trabajó con esmero y al cabo de un tiempo obtuvo
frutos preciosos.
De inmediato
tomó un fruto de cada especie y se los llevó al rey. Este
se emocionó tanto, por este gesto de agradecimiento que le
dijo: "-Te regalo toda la cosecha".
Así
también el Todopoderoso nos da todo y sólo nos pide que no
seamos mal agradecidos.
¿Cómo
comenzar un buen año?
En
esta Perasha también están escritos todos los reproches; llamados
maldiciones. Nuestros sabios hicieron de manera tal que siempre
se lean para fin de año. La intención es muy simple, que así
como las leemos se acaben todas las maldiciones y comienza
un año bueno.
Pero
si profundizamos un poco más veremos que en esto hay no sólo
un deseo. Leerlas justo a dos semanas de Rosh Hashaná, y junto
al tema de las primicias, sirve para impulsarnos a decir:
gracias que no tengo esas enfermedades del cuerpo, gracias
que tampoco aquellas de la psiquis, como la locura y demás.
Gracias
por el agua, pan, etc. En fin, gracias por todo lo que tengo
que con seguridad es mucho.
Si
sabemos decir gracias recibiremos mucho más.
De
esta forma podremos pedir con más seguridad. "Que comience
el año y sus bendiciones... Amen.
Como todos
los años leemos esta Perasha Nitsabim (parados y firmes)
en Shabat antes de Rosh Hashana.
Ultimo
Shabat del año. En el momento que leemos estas líneas, serán
los últimos días de este 5761.
¿Ya
estamos preparados para el juicio? En el se definen y deciden
grandes cosas. El centro de las mismas es nuestra propia vida.
Tal
vez contestemos que sí, estamos bien preparados. Aunque quizás
lo decimos por costumbre, es verdad, ya que algo tal vez hicimos.
Pero
si en realidad queremos salir de esta rutina que se han transformado
aún estos días únicos en el año, tan cruciales y trascendentales.
El Rab Desler nos da un consejo simple y aplicable, aunque
sólo faltan unos días o tal vez horas: "Si queremos salir
de esta rutina y pasividad entre estos días, pensemos un poco
sobre lo que pasó todo el año anterior. Tratemos de individualizar
cada suceso.
Recordemos
todos los sufrimientos, los problemas y dolores. Las idas
y venidas. Los nervios y presiones a los que estuvimos sometidos.
Por supuesto también los puntos de luz, alegría y felicidad.
Luego de todo el recuerdo estemos seguros que todo fue el
saldo y resultado del Rosh Hashaná pasado y no hubo ni más
ni menos, todo como El lo calculó. Aunque con una mejor Tefila,
Tzedaka y Teshuba, hechas con un poco más de sensibilidad,
concentración y corazón, las cosas hubieran sido otras.
Las
guerras de Yugoslavia, los atentados en Israel y todo lo que
sucedió en el mundo, en consecuencia del Rosh Hashana pasado.
Con
un poco más de buenas acciones ¿no sería todo diferente?
¡Vamos,
todavía hay tiempo!
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