Bereshit
significa principio, es el comienzo.
Pero
la Tora comienza con la letra "Bet" que es la
segunda del abecedario, en lugar de la Alef, la
primera. En apariencia nos dice que no es el principio
aunque todo el relato nos dice lo contrario. ¿Cuál es
la explicación?
El
Arizal explica lo siguiente:
Es
verdad que aquí comienza el relato sobre la creación del
mundo material, pero antes fueron creados los mundos espirituales
y elevados, ellos son el comienzo, son la "Alef",
lo llaman el "Atzilut" de ellos surge y se nutre
la "Beria", creación del mundo material.
*
* * *
Dijo
el Todopoderoso: "El hombre no se encuentra
para trabajar la tierra (por lo tanto no mandó las lluvias)
Comenta
el Rab Jaim Vital alumno principal del Arizal: del versículo
se desprende que la principal ocupación del ser humano
es trabajar la tierra. O sea: Arar, sembrar, quitar las
malezas; es decir, preparar la tierra para que lo que
sembramos crezca y quitar todo lo que molesta a esta meta.
Hasta
plantar el fruto todo es un esfuerzo posible para el ser
humano. De aquí en más, que crezcan los frutos y llueva
es exclusivo de D's.
Lo
mismo en la conducta humana primero apartate del mal "Nos
dicen (quitar las malezas) erradicar las malas cualidades.
Doblegar al corazón y recomenzar el servicio y la dedicación
hacia El (plantar la semilla)
Para
ese momento, cuando hagamos un pequeño sacrificio como
la punta del alfiler, acercándonos en Teshuba; el Todopoderoso
nos abrirá del cielo los portones de la luz y una muy
buena cosecha! Amen.
PARASHA
NOAJ
"Completo era en su generación, con D"s
se conducía Nóaj"
Completo,
incluye tambien constante y equilibrado.
Dicen
nuestros sabios: hay quienes buscan constantemente ser
simpáticos a los ojos de los demás, cambian en forma constante
su manera de vivir y sus fundamentos. En lo político también
son cambiantes y elevan la bandera de turno y del partido
gobernante, son los llamados indecisos. Cuando fulano
es el encargado, ellos son sus fieles, cuando es echado,
lo dejan de lado. Ovbio que van a la moda y cuando esta
cambia, también ellos lo hacen.
Noaj
nos da una enseñanza de vida Nos indica una filosofía
de como vivir mejor y que conducta adoptar
Tenía
600 años en el momento del diluvio.Alcanzó a ver muchas
modas que cambiaron en ese lapso. Gobernantes que así
como emergieron, sucumbieron.
Teorías
que fueron defendidas como únicas verdades y al cabo de
100 o 200 años caducaron. Así varios puntos cambiantes
en los que toda la humanidad fue arrastrada.
Pero
Noaj no se dejo impresionar. Siguió el único camino, recto
y sin marchas atrás, constante sin vueltas. Completo del
principio al final. Porqué? con D"s se conduce Noaj,
es decir,así como El no cambia sus dictámenes, no son
moda. El tiene los mismos pedidos siempre.Noaj también
era igual. La Tora no cambia, es eterna, no depende del
tiempo.
*
* *
Dice
la Mishna: Aquel que las personas esten contentas con
el, tambien el Todopoderoso lo está. Si Noaj era completo
en su generación, es decir los que lo rodeaban lo valoraban
y reconocían. Con seguridad el era completamente recto
con ellos.
Esto
es una señal que también con D"s se conducía Noaj
y por consiguiente era por El apreciado.
PARASHA
LEJ LEJA
"...Y
bendeciré a los que te bendigan y maldeciré al que te
maldiga".
Pregunta
el Rab Yehuda Elbaz: ¿Por qué en la bendición habla en
plural y en la maldición en singular?
Nos
viene a enseñar que cuando una persona hace favores a
otros, los ayuda en lo material o en lo espiritual, al
igual que Abraham Abinu. Tendrá con seguridad muchos que
lo bendecirán,lo alabarán y agradecerán. Estos como dice
el Pasuk serán bendecidos por el Todopoderoso. Pero también
habrá quienes lo maldigan y buscarán defectos en sus acciones.
Que no se preocupe y siga con su obra de bien, ya que
estos serán pocos comparados a los otros. Estos últimos
de cualquier manera que se cuiden, D's está atento, para
pagarles con la misma moneda.
*
* *
"...Y
fue Abraham como le dijo D's".
D's
le prometió muchísimas cosa materiales si partía de su
tierra natal sin embargo el versículo atestigua que este
no se fue movido por el interés de las promesas. A Abraham
Abinu sólo le interesaba cumplir con la orden de D's,
lo demás era secundario.
*
* *
"Y
Abraham fue beneficiado por ella".
Sara
nuestra matriarca fue llevada al palacio del rey por la
fuerza. A Abraham que dijo ser su hermano, en lugar de
esposo y así no lo maten, este fue agraciado con un importante
regalo por parte del rey.
De
esto vemos cumplido lo que dicen nuestros sabios en el
tratado de Baba Metzia:
"Honren
a sus esposas para que se enriquezcan"
¡Segulá
para riqueza y bienestar, dar honor y valorar a la mujer!
PARASHA
VAIERA
Sedom
era la ciudad capital. La que concentraba todo el poder
y era el centro de toda actividad. Pero en realidad eran
cinco las ciudades que, junto a Sedom, formaban ese conglomerado.
Todas
estaban por ser destruídas. Todos sus habitantes eran
crueles, malvados y perversos...
Sobre
ellos el midrash nos narra relatos espeluznantes, especialmente
referidos al "Trato preferencial" que recibían
los infortunados transeúntes al pedir atención o comida.
Las
camas largas para los cortos y así atarlos para a posteriori
estirarlos o las camas cortas para los largos y así poder
cortarles los pies, son sólo algunos de los macabros ejemplos
de como trataban a sus víctimas, sus visitantes.
En
este contexto D's decide avisarle a Abraham Abinu su decisión
de terminar con la vida en ese próspero lugar económico,.pero
no así en lo espiritual.
Nuestro
patriarca pues le pide a D's. "¿Tal vez haya 50 justos,
10 por cada ciudad y con sus méritos salven a todos?"
D's
le contesta:- "si hay 50 los salvaré pidió que si
hay 40 salven 4 ciudades, 30 por 3 hasta llegar a 10 por
1. en todos los casos la respuesta, fue la misma "Si
los hay serán perdonados".
Cabe
preguntar al recibir nuestro patriarca la afirmación que
si hay 10 por ciudad serán perdonados, que necesidad existía
de volver a preguntar por 40, 80, etc. que podía cambiar.
Contesta
el Najmánides: Abraham Abinu sabía que es muy diferente
50 que hacen alguna buena acción, que 40 .Por lo tanto
no estaba seguro que al menos con 10 se salve una ciudad.
en este caso D's le contestó que a pesar de ser cierta
su lógica, serán salvados.
Es
realmente algo para tener en cuenta.
No
es igual pocos que hacen alguna mitzva que muchos. Los
últimos tienen una fuerza mucho más grande.
De
aquí nuestra responsabilidad de acercar cada vez más amigos,
conocidos o a todo judío al camino de nuestra Tora.
¡Sin
lugar a dudas requerirnos del esfuerzo de todos juntos
podemos traer la salvación final.
PARASHA
JAIE SARA
"El
D's del cielo y la tierra... el enviará su mensajero delante
tuyo y tomarás una mujer para mi hijo"
Abraham
Abinu envía a su sirviente -capataz, Eliezer, a buscar
una esposa para su hijo Itzjak.
Luego
de tomar el compromiso de que cumplirá su orden lo bendijo
en la forma que dice el versículo arriba mencionado.
Pregunta
el Rab Abraham Iben Ezra ¿Cuál es el motivo que nuestro
patriarca lo nombra al Todopoderoso en esta oración como
D's del cielo y la tierra?
Dijeron
nuestros sabios en el Midrash que 40 días antes de la
formación del bebé en el cielo anuncian, 'La hija de fulano,
para fulano" y también está escrito "De D's
es que la mujer se casa".
Es
decir que todo el casamiento es exclusivamente dirigido
por el Todopoderoso 100%.
Es
por ello que el ser humano busca a su pareja como una
persona busca un objeto perdido, la pareja es algo que
uno busca con dedicación pero ya está fijada.
Por
lo tanto aquí en La Tierra uno busca, pero lo encaminan
del cielo, pudiendo ver y apreciar la mano de D's que
encausa todos nuestros pasos.
Ahora
si comprendemos porque la Bendición incluye y comprende
al cielo y a la tierra, o sea la participación del cielo
en la tierra y todo de D's.
PARASHA
TOLEDOT
Esav
recibió su nombre (que índica "hecho", "completo")
ya que nació con gran cantidad de bello, es decir su físico
estaba muy desarrollado. Esto es lo que llamó la atención
de todos, y por consiguiente lo llamaron Esav. En cambio
Iahacov no se distinguió por su aspecto físico, sino mas
bien por su acción.. Iahacov: Hekev, impedir, detener,
ya estaba sujetando a Esav de su xxxx para que no salga
primero.
Esto
es lo que va a distinguir al pueblo de Israel a lo largo
de la historia, no su belleza física, su cantidad o su
fortaleza, sino más bien sus acciones, su forma de comportarse
y su forma de vida. Una vida basada en la Torá, con justicia
y moral.
2)
Hay una explicación de Rashí muy sorprendente. Dice la
Torá (Gen 28, vers 5). Envió Itzjak a Iahakov y partió
hacia el campo de Aram, hacia Laban hijo de Betuel El
Aramzo, hermano de Rivká, madre de Iahakov y Esav. Y dice
Rashí: "Madre de Iahakov y Esav" no sé que nos
enseña".
Pero,
si no lo sabe, ¿Qué necesidad tiene de escribirlo?
Rashi
nos viene a enseñar algo muy importante. Dice el Jazán
Hish: no sólo hay que saber lo que sabemos, sino que hay
que saber lo que no sabemos también, tenemos que saber
que hay cosas que no sabemos o no podemos entender.
Y
así también encontramos que Ramban escribe (halajot Teshuva,
cap 5) "Tal vez vas a pensar, acaso D's no sabe lo
que va a pasar en el futuro, si tal persona va a ser justa
o malvada, por lo tanto, donde entra la posibilidad de
libre albedrío? ...pero tienes que saber...que no tenemos
la capacidad para entender como es que D's sabe lo que
va a pasar, y a pesar de ello lo que haga la persona depende
únicamente de él..." El Rahab pregunta ¿Si no lo
podemos entender, que necesidad hay de escribir estas
líneas en su libro . La respuesta es como dijimos, también
es importante saber que es lo que no sabemos.
Tener
la humildad y la grandeza de reconocer y aceptar que hay
cosas y cuestiones que no comprendemos, pero aún así nos
cuestionamos.
PARASHA
VAIEZE
Sucedió
con cierto rey de Persia que al fallecer dejó a su hijo
como heredero del trono. Su mamá le preguntó el día anterior
a su coronación: ¿Cuáles son tus planes de gobierno? Procuraré,
le dijo el hijo por todos los medios, elevar el nivel
de vida y confort de todos los habitantes y principalmente
hacerlos felices.
Espero,
le contestó su mamá, que se cumplan todos tus deseos.
Aunque tengo un pedido, haz por favor, una fiesta de coronación
e invita a todos los ciudadanos Sólo impondrás una condición,
el que viene debe estar feliz.
Así
hizo el hijo preparó una fiesta para miles de personas,
con las mejores comidas y vinos. Para el día fijado todo
estaba listo, pero nadie vino. Pasaron las horas y ninguna
novedad. No había nadie feliz totalmente.
Esto
le transmitió su mamá. No es fácil, debes vivir la realidad.
Decía
el "Saba de Novardok": es muy difícil encontrar
una persona realmente feliz. Problemas económicos, con
los hijos, familiares, etc. Conspiran contra la felicidad
tan deseada.
Yo
-dice el Rab- conocí una persona feliz, de verdad, tenía
miles de problemas, pero aún así encontró el camino de
la felicidad. Se llamaba Rabi Israel Salanter. Este sabía
que la felicidad no radica ni depende de cuestiones externas.
Esta se encuentra en uno mismo. Depende del grado de confianza
y fe que tenga el individuo en el Todopoderoso.
Cuanto
más seguridad en él tengamos, menos tropiezos encontraremos
en nuestro camino.
Esto
le dijo D's a Jacob en nuestra Perasha: "He aquí
estoy contigo y te cuidaré en todo lo que vayas".
El
final depende del principio. Cuanto más estemos con él,
más nos protegerá.
PARASHA
VAISHLAJ
Alcanzar
un puente, junto a toda su familia, Yaacob Abinu vuelve
para buscar ciertos utensillos y se queda solo.
En
ese preciso instante un ángel que representaba a Esav
comienza a pelear con él. Al ver que no puede dominarlo
lo toca en su muslo y lo lastima.
Preguntan
los comentaristas si el ángel no podía hacerlo ¿cómo es
que sí pudo lastimarlo en su muslo?
Segundo,
para lastimarlo habría que golpearlo y no tocarlo como
dice el versículo, y tercero ¿Cómo es que un ángel no
puede con una persona?
Contesta
el Rab Sforno que en el versículo mismo encontramos la
respuesta: "Vio que no podía con él"...
Nuestro
patriarca siempre estaba unido a D's, a menos en el pensamiento,
por lo tanto no podía dominarlo, ya que al estar ligado
a D's nada malo le ocurre.
Por
lo tanto le tocó el muslo, es decir las piernas, llevan
al ser humano por diferentes caminos indicándoles que
en el futuro se levantarán movimientos que quieren encaminen
al pueblo judío por senderos no correctos, y no incluídos
en nuestra Tora.
Esta
noticia preocupó a Yaacob y lo distrajo de su unión a
D's, luego si pudo golpearlo y lastimarlo..!
Esto
también está indicado al comenzar la Perasha. Allí nos
habla sobre la preparación de Yaacob para encontrarse
y virtualmente enfrentarse con Esav su hermano.
Una
de sus preparaciones fue hacer Tefila en ella dijo: "sálvame
por favor de las manos de mi hermano Esav".
Preguntan
los comentaristas
¿Acaso
no sabemos que Esav es su hermano, para qué la aclaración?
Una
de las respuestas precisamente es que aquí nos dá Yaacob
Abinu una señal para el futuro.
En
la historia de Israel tuvimos 2 tipos de enemigos aquellos
que vienen como Esav a cara descubierta llámese progroms,
holocausto, inquisición, etc. Y aquellos que vienen como
hermanos encubiertos con aparentes intenciones de ayudarnos
a mejorar y avanzar.
Sobre
los dos dijo Yaacob: "salvame por favor" ¡Lo
mismo pedimos hoy, salvanos D's por favor!
PARASHA
VAIESHEB
Sobre
qué debemos lamentarnos?
Los
hermanos de Yosef deciden deshacerse de él. Lo tiran a
un pozo y toman su túnica a rayas, regalo de Yaacob Abinu,
su padre.
Degollan
un cabrito, que su sangre es parecido a la de las personas,
y mojar la prenda con ella. De esta manera pudieron alegar
que un animal feroz lo devoró.
Así
le dijeron a su padre Yaacob Abinu reaccionó con mucho
dolor, como es obvio, más aún en éste que era uno de sus
hijos más pequeño.
"Bajaré
a la tumba con mi duelo" dijo a los que querían consolarlo.
Estériles
fueron los intentos de consolarlo. Sin lugar a dudas una
situación un tanto difícil que el jefe de la familia caiga
en esta tan tremenda situación.
Sin
embargo nos dicen nuestros sabios que Itzjak Abinu, padre
de Yaacob no se enlutó. El sabía que no había muerto,
por intermedio de su "Ruaj Hakodesh" (visión
especial por encima de la naturaleza). Sólo que dijo si
D's no le hace ver la verdad a él como a mí, por algún
motivo será. No es correcto que yo se lo revele.
"Y
lloró su padre".
Dicen
los sabios que esto se refiere a Itzak que no se enlutó
pero sí lloró.
¿Lógico,
verdad? Lo mínimo que podía hacer era llorar al ver sufrir
tanto, a su hijo.¡Es lo más natural!
Pero,
no por esto lloró Itzak, el Seforno nos alumbra los ojos
diciéndonos: "Lloró al ver que la divinidad se alejó
de él, ya que estando triste esta se va:
¡Qué
diferente pensamos!
Los
Jajamim sabían porque vale la pena llorar, sólo por la
pérdida de los valores espirituales.
Perderse
una Tefilá, un curso, una mitzva, o aún tan sólo una beraja,
sí son motivos para llorar ya que en cada acto espiritual
la divinidad se acerca más a la persona y si no se aleja.
¡Por
esto hay que lamentarse!
PARASHA
VAIGASH
Al
reencontrarse Yosef con sus hermanos los mandó para que
trajeran a su papá, Yaacob.
De regalo le envió 10 carretas tiradas por toros. Preguntan
los Jajamim ¿por qué justamente ésto? Contestan que al
separarse estaban estudiando la Perasha de "Egla
Arufa" la que sacrifican al encontrar un cadaver
y nadie sabe quien fue.
Pregunta Rabenu Obadiá como fue que justo estudiaban ese
tema? El Misdrash dice que al mandar Yaacob a Yosef para
ver a sus hermanos, este lo acompañó hasta el camino.
Yosef le dijo: papá, se puede considerar una falta de
respeto que tu me acompañes.
Le contestó Yaacob: al contrario hijo mío, quien no acompaña
es castigado si le sucede algo al viajero.
Es por ello que al encontrar un cadaver y no se sabe quien
fue. Los ancianos traen el toro, "Egla Arufa".
Al degollarlo deben rendir decir "nuestras manos
no derramaron esta sangre". Cabe preguntar ¿acaso
alguien duda de ellos? Sino que si lo vieron y no lo acompañaron
son en parte culpables, por lo tanto dicen que sus manos
no derramaron es decir que no lo conocen y por consiguiente
no fue que lo dejaron ir solo...
De esta forma y acompañándole un tramo del camino le explicó
todo el tema de "Egla Arufa". Esta contraseña
usó para demostrarte que él era Yosef.
Vemos también como aprovechaban el tiempo nuestros padres
y no perdían momentos para hablar de Tora.
Como
todos sabemos la Torá no es un libro de cuentos y relatos.
Es más, dicen los sabios que es algo muy grave pensar
esto de la Torá.
Es por ello que tenemos que en cada narración de la Torá
la vestimenta, el envoltorio de algo totalmente espiritual.
Por consiguiente, el más simple relato debe tener una
connotación y mensaje para nosotros oculto en ese relato.
En nuestra perashá, Iaakob Abinu bendice a dos de sus
nietos, Menashé y Efraim, hijos de Iosef.
Al tenerlos frente suyo, coloca su mano derecha sobre
Efraim, el segundo y la izquierda sobre el primogénito
Menashé.
Iosef le dice: "Papá, no es así la derecha debe ir
sobre Menashé ya que es el primogénito".
"Ya lo sé", le dice Iaakob Abinu.
El también será un gran pueblo, pero su hermano pequeño
crecerá más...
Así concluyó todo. Y la pregunta es, ¿qué mensaje hay
en esto?
Menashé era primogénito y hasta ese momento sacerdote,
en el servicio de D"s.
Efraim convivía con Iaakob Abinu, estudiando Torá en todo
momento.
Es decir cada uno representaba dos aspectos muy importantes
en el pueblo de Israel. Cada uno tiene un valor incomparable
e imprescindible. Pero, ¿qué es más importante?
Iaakob Abinu lo dijo: El pequeño que estudia Torá es lo
más importante. Sin estudio de la Torá es imposible. Sin
lugares de estudio, donde la voz de la Torá se escuche
en todo momento el mundo no se puede mantener. Esto es
algo de lo que toda pequeña historia nos deja.
Para eso fue escrita en la Torá.
