Vaijí
Resumen
I Comentario I Análisis
RESUMEN
Iaakov
ha llegado a la edad de ciento cuarenta y siete
años y siente que se aproxima el final de
su vida. Llama a Iosef y le hace prometer que a
su muerte, lo sepultara en su tierra, en la cueva
de
Majpela, donde descansan sus padres y abuelos, y
no en Egipto. Iaakov se enferma y Iosef trae a sus
dos hijos Menashe y Efraim junto a su lecho.
Iaakov le comunica a Iosef que ellos seran en el
futuro contados entre sus propios hijos, encabezando
cada uno de ellos un shebet (tribu) como
los otros hijos del patriarca. Luego los besa y
abraza con enorme gozo y se dispone a bendecirlos.
Coloca su mano derecha sobre la cabeza de Efraim
y la izquierda sobre la de Menashe. Iosef desea
rectificar a su padre diciendo que Menashe es el
mayor pero Iaakov no cambia su posicion diciendo
que
tambien Menashe seria padre de una gran nacion,
pero la de Efraim seria aun mayor (de el descenderia
posteriormente Iehoshua, quien conquistaria Eretz
Israel y enseñaria Tora al pueblo).
Iaakov
llama luego al resto de sus hijos para bendecirlos, reflejando
en sus bendiciones el rasgo de caracter distintivo de
cada una de las tribus y su propia mision en el Servicio
Divino, pronunciando tambien profecias sobre el futuro
de cada shebet.
Iaakov
muere. Iosef desconsolado cae sobre el, lo besa y llora
mucho. Los egipcios guardan setenta dias de duelo. Iosef
obtiene el permiso del Faraon para ir con sus hermanos
a enterrar a su padre y una gran procesion lo acompaña
desde Egipto hasta la Cueva de Majpela en Jevron. Los
hermanos buscan el perdon de Iosef por sus antiguas malas
acciones a lo que Iosef responde que no anima el menor
animo de venganza asegurandoles que va a
continuar sosteniendolos, a ellos y a sus familias. Antes
de morir, Iosef hace jurar a sus hermanos, los hijos de
Israel, que llevarian sus restos con ellos hacia la Tierra
Prometida cuando llegara el dia en que Di-s los condujera
de regreso.Luego de tener el merito de ver hasta los bisnietos
de su hijo Efraim, muere Iosef a la edad de 110 años
de edad y es embalsamado y colocado en un feretro.
Termina
asi, con esta parasha o seccion, el Sefer Bereshit,
primer libro de la Tora.
COMENTARIO:
VAIJI O LA VERDADERA VIDA?
"Y
vivio Iaakov en la tierra de Egipto diecisiete años..."
(Bereshit 47:28)
A
pesar de todas las presiones y tentaciones que se le presentan
en la vida, el hombre no obligatoriamente debe sucumbir
a las malas influencias y a los falsos valores.
Iaakov
fue la personificacion de la verdad, el mas grande ejemplo
de vida para ilustrar esto de que el hombre no debe someterse
a aquello que quiere influenciarlo para mal.
La
Tora en esta parasha comienza diciendo que Iaakov
vivio en Egipto. Pero no utiliza el termino en hebreo
que se refiere a establecerse o residir. En hebreo, a
diferencia del espanol, "vivir" no significa
morar, residir. Si esta expresamente indicado que Iaakov
"vivio en Egipto", esto solo viene a indicarnos
que su vida alla fue integra, espiritual, completa, que
fue una vida significativa y verdadera, de acuerdo a la
definicion del Patriarca (simbolo de la verdad).
Tana
Debe Eliahu deduce de la expresion "Vaiehi Iaakov"(
vivio Iaakov) que sus 17 años en Egipto, fueron
la mas alta forma posible de vida, una semblanza del Mundo
Venidero. Baal Haturim (otro exegeta) nota que
vivio alli 17 años, el equivalente numerico de
la palabra hebrea TOV (bueno) simbolizando que sus años
en Egipto fueron los mejores de su vida.
Esto
suena tremendamente incongruente. Egipto no solo era la
potencia mundial lider de su epoca, sino un centro de
brujeria,
idolatria,inmoralidad, como lo expresan sin lugar a error,
tanto las
Sagradas Escrituras como los textos de los Sabios. No
nos sorprende que un gran hombre como Iaakov pudiera mantener
su estatura espiritual en Egipto.
Si su hijo Iosef pudo hacerlo, en su condicion de solitario
y desprotegido muchacho, mas aun Iaakov como hombre maduro
y rodeado de su familia residiendo en un semiaislado paraje
como Goshen.
Pero...
como es que esos años de Iaakov en Egipto se comparan
mas a la santidad del Mundo Venidero que aquellos vividos
en la Tierra Santa?
Fueron
años de exaltacion espiritual en donde forjo los
cimientos de la futura nacion judia. Y alli enseño
a sus hijos e implanto en ellos muchos de sus rasgos.
Nuestra misma existencia y supervivencia hasta el dia
de hoy,estan
fundamentadas en las bases sentadas por los Patriarcas
y en las tradiciones heredadas de ellos.
Pero
el toque final fue puesto por Iaakov en Egipto. Recordemos
que fue el quien demostro como hay que prepararse para
el exilio con un particular cuidado: despues de dejar
a las personas mas elevadas espiritual y moralmente, de
su epoca, Itzjak y Rivka, con quienes habia pasado los
primeros años de su vida, Iaakov no se sintio preparado
para enfrentar a Lavan y su entorno, sino hasta despues
de pasar 14 años estudiando sin cesar en el Bet
Midrash (Academia de Tora) de Shem y Eber. Luego,
ya en Egipto, tuvo otra gran leccion que ensenar acerca
del exilio. Como debe el
iehudi guardarse y prevenirse de declinar en Egipto.
La
palabra hebrea para Egipto (Mitzraim) tiene las
mismas letras y raiz que la palabra Metzarim (estrecheces)
y como con todas las peculiaridades de la Lengua Santa,
tampoco esto es casual.
El
exilio de Israel en Egipto, como el primer exilio nacional
decretado por la Tora, es un simbolo de todos los demas
que acontecerian en el futuro, y las tacticas de supervivencia
practicadas en Egipto son un prototipo de aquellas que
Israel deberia siempre realizar. Porque el exilio consiste
primariamente en que el judio halla que su existencia
se va estrechando (metzarim) bajo incomodas presiones
de un inhóspito entorno.
A
que se llama estrechez? Puede tomar distintas formas:
la 'nueva'
moralidad, la competitividad comercial, el precio de ser
aceptado por el mundo no-judio o no-observante, los efectos
homogeneizantes de una sociedad libre, etc. Ah! claro.
La persecucion y la intolerancia tambien entran en la
categoria de estrechez, pero la historia ha demostrado,
desafortunadamente,
que la libertad y la prosperidad pueden ser aun mas dañinas
para el
judaismo.
Cuando
se nos dice que Iaakov, la personificacion de la Verdad,
experimento un florecimiento de su vida particularmente
en Egipto, la Tora nos esta indicando que la pasion por
la Verdad tal como es definida por nuestro Patriarca,
es la clave para una floreciente supervivencia en cualquier
condicion humana, no importa cuan estrecha pueda ser.
La
Verdad para el judio es la Tora, pues Di-s creo el Universo
en
consonancia a los dictados y preceptos de la Tora. La
Tora es nuestra linea de vida en Egipto y en cualquier
lugar del planeta, en los años finales de Iaakov-Israel,
y para todo tiempo.
(Rabbi
Nosson Scherman, Artscroll -Tanaj Series)
ANALISIS:
Iaacob Abinu y
sus hijos
La Perashá presenta como uno de sus puntos
principales, las bendiciones que otorgó Iaacob
a sus hijos antes de su muerte.
Aunque la Torá utiliza la palabra "bendición",
no todo lo que expresó nuestro Patriarca, se
encierra en ese contexto.
El Eben Ezra dice que efectivamente los bendijo
antes de morir, pero eso sólo figura al final
del último encuentro entre Iaacob y sus hijos.
Lo que antecede es una especie de profecía.
Los Baalé Musar encuentran en el versículo:
" ...cada hombre según su bendición",
una indicación de que cada ser tiene una cualidad
que lo distingue de los demás y es la fuerza
con que cuenta esa persona para toda su vida, encaminando
así sus pasos en el sendero de la Torá.
El Abarbanel le da a todo el párrafo de
mencionado diálogo entre Iaacob y sus hijos,
un sentido único: nombrar a cada hijo como "rey"
sobre los demás y justificar esa decisión.
Para ello resaltó los puntos más importantes
y fundamentales de cada uno, como así sus características
sobresalientes.
En Iehudá destacó cuatro motivos: 1) todos
lo aceptan, respetan y no lo envidian. 2) obtiene la
victoria en las guerras, al punto tal de que todos sus
enemigos huyen de él. 3) está por encima
de sus hermanos, por su condición especial de
dominio sobre sí mismo, y en que no reacciona
como Reubén ni como Shimón y Leví.
Es más; salvó a su hermano Iosef impidiendo
que lo mataran. Vale decir, tiene las manos limpias.
4) tiene una fortaleza única y es perseverante.
Con estos cuatro motivos justificó Iaacob la
designación de Iehudá como rey por sobre
sus hermanos.
Una rápida visión sobre varios episodios
narrados por la Torá, nos dan la visión
positiva de que siempre Iehudá se colocó
por encima de sus hermanos: a través de todo
el trato con Iosef, su venta, etc. todos siguieron sus
consejos. El siempre fue adelante para hablar con Iosef.
Sólo él pudo convencer a Iaacob de que
le entregara a Biniamín. En la travesía
por el desierto, la tribu de Iehudá siempre iba
delante de las demás. Su príncipe fue
el primero en acercar la ofrenda en la inauguración
del Mishkán (Santuario). Y por último
la designación de David, su descendiente, como
Rey, siguiendo de ahí en más esa noble
cadena.
Afirma el Abarbanel que aún en las diásporas
de Babel, de España y Francia, los diferentes
referentes y representantes de los iehudim, sin
duda fueron descendientes de Iehudá.
En los demás hermanos de Iehudá, destaca
el Rab algún impedimento: Reubén era muy
apresurado. Shimón y Leví juntos eliminaron
toda una ciudad; no es un carácter adecuado para
un rey. También encuentra el Abarbanel algún
pecado que le impide ser Rey. Zebulún se ocupará
del comercio. Los descendientes de Isajar serán
trabajadores y estudiosos de la Torá por excelencia.
Dan, aún siendo una tribu guerrera y fuerte,
se basa mucho en la astucia y la inteligencia propia,
mientrasque un rey sólo debe pensar en la ayuda
Divina.
Así es que en todos hay algo que no debe tener
un rey. Por ello, sólo Iehudá reúne
las condiciones necesarias para serlo. Los hermanos
lo aceptan y luego, sí, Iaacob los bendice con
todo lo bueno antes de irse de este mundo.
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