El
Libro de Vaikra (Levitico), tercer libro de la Tora, que
comenzamos a leer esta semana, tambien se denomina Torat
Kohanim (Leyes de los Sacerdotes). En su mayor parte,
trata sobre los korbanot (ofrendas) que se presentan
en el Mishkan (Tabernaculo) como expiacion. En Parashat
Vaikra la Tora prohibe comer sangre y jelev (cierto
cebo de los animales).
Se
detallan los sacrificios expiatorios, que expian los pecados
cometidos por error, tanto por parte del Kohen Gadol,
como por toda la comunidad.
Se
enumeran las leyes de las ofrendas de culpa, que expian
ciertas
transgresiones verbales y pecados relativos a las leyes
de pureza ritual.
Por ultimo, se detallan las ofrendas vegetales que debera
presentar
aquel que no pueda afrontar gastos mayores, la que expia
la malversacion de propiedad sagrada, las leyes de ofrendas
de "culpa cuestionable" y las ofrendas para pecados
de deshonestidad.
MUY
CERCA DE HASHEM
"Cuando alguno de ustedes traiga un korban..."(1:2)
No
necesariamente quien esta cerca de uno, esta verdaderamente
cerca y quien esta lejos, en verdad lo esta. Fijemosnos
si no,
cuando nos hallamos en una sala de espera, o en un vehiculo
de
transporte publico, o en un auditorio junto a otras personas.
Alli
estamos muy cerca de otras personas pero...que sucede? sentimos
a esas personas cercanas a nosotros? Por supuesto que no.
La
cercania y la distancia no siempre se mide en kilometros.
La cercania es un concepto espiritual, es parte de nuestra
vida interna.
No
tenemos en nuestro idioma una palabra que pueda expresar
el significado de los korbanot que se ofrecian en
el Beit ha Mikdash.
La palabra "sacrificio" implica una renuncia a
algo de valor para
beneficiar a otro. Pero obviamente Hashem no puede beneficiarse
con ningun "sacrificio" pues a El nada le falta.
Por otra parte, el termino "sacrificio" implica
algo de valor, pero
en verdad somos nosotros los que obtenemos al darlo, algo
infinitamente mas valioso que lo que ofrendamos.
La palabra "ofrenda" tampoco es adecuada, pues
una ofrenda sirve
generalmente para calmar o aplacar a alguien. Es una especie
de
"soborno".
Por
lo tanto resulta muy dificil traducir la palabra "korban"
a nuestro idioma pues los conceptos de "sacrificio"
y "ofrenda" son propios de culturas extranias
y diferentes. En hebreo, la palabra "korban" proviene
de la misma raiz que la palabra "karov",
cercano. Y es un termino que se emplea en forma exclusiva
para en la comunicacion o relacion del hombre con su Creador.
Cuando en tiempos del Mishkan o del Gran Templo una
persona
traia un korban, significaba que deseaba acercarse
a Di-s, en la
seguridad de que esa cercania es el maximo bien que existe.
Todos los demas bienes no son mas que meras imitaciones
o
falsificaciones sin ningun valor.
La
verdadera felicidad depende de la cercania que uno tenga
con Di-s, aunque a veces esto quede sin descubrir por parte
de
algunos. Por eso para aquella persona que ha alcanzado un
cierto
nivel de pureza y elevacion, hasta el sufrimiento puede
transformarse en alegria si se siente cerca de El.
Hoy
en dia en que ya no contamos con la cercania a Hashem mediante
los korbanot, seguimos teniendo un substituto: la
plegaria. Cuando volcamos nuestros corazones en el rezo,
cuando nos ofrecemos nosotros mismos a Hashem, podemos lograr
"acercarnos", y acercar a todo el mundo junto
con nosotros, a nuestro Padre Celestial.
(Basado en Rabi S.R.Hirsch)
EL
HONOR PERSIGUE AL HUMILDE
En el libro "A los humildes agraciare"(pag.409)
en nombre del Shamash, se relata la historia de
un gran erudito de Tora que habia en la Yeshiva
de Radin. Solia entablar sabias conversaciones de Tora
con los jovenes estudiantes, pero siempre estaba deseoso
de honores y esperando el elogio de sus educandos por
sus novedosas conclusiones. Sin embargo el efecto era
el contrario: a los ojos de los alumnos su valor descendia
y no lo trataban con el debido respeto. Sentiase muy herido
intimamente por ello, especialmente al ver con cuanto
respeto y admiracion se dirigian hacia el
Jafetz Jaim. Se acerco a este y volco ante el su
tristeza diciendo: " Tanto tu como yo somos estudiosos
de la Tora. Yo a todo lugar que concurro siento desprecio
en lugar de honores mientras que a ti, todos te respetan
y admiran".
Contestole
el Jafetz Jaim con serena expresion:
"Nuestros
Sabios dijeron: 'Todo el persigue el honor, este se escapa
de el.
Y todo el que escapa del honor, el honor lo perseguira a
el'. Y es
menester aclarar a que se refieren cuando dicen "todo".
No hablan de aquel hombre que en verdad merece honor y grandeza
y que por humildad les rehuye; a ese por supuesto que la
grandeza y el honor lo perseguiran. Sino de "todo"aquel
que no es meritorio de honores ni de grandeza, pero si posee
la cualidad de la humildad, si escapa al honor, aun a este
hombre el honor lo perseguira. Y lo mismo sucede al contrario.
"Todo" el que persigue la grandeza (y no hablaban
de aquel que la persigue sin merecerla pues a ese
seguramente que no le llegara), sino de aquel que es merecedor
por su grandeza y acciones pero corre detras del honor y
esta sediento de el, de este hombre el honor escapara. Cual
es la diferencia entre nosotros dos?
Tu por tus grandes conocimientos de Tora, merecerias la
grandeza y el honor pero como los persigues, ellos escapan
de ti. Yo soy pequeno; desde el punto de vista de sabiduria
en Tora y obras no me puedo comparar a ti, pero he aqui
que odio el honor y la fama y estos me persiguen en contra
de mi voluntad!".
(Ialkut Lekaj Tov,Vaikra, de Iaacov Israel haKohen Beyfus)
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