Vaishlaj
Resumen
I Comentario I Análisis
Resumen:
Luego de veinte años de haber salido de su tierra,
Iaakov emprende el viaje de regreso a ella, junto a su familia,.
Sin saber si su hermano Esav aun guarda rencor hacia el,
manda mensajeros para iniciar una conciliacion. Estos le
informan que Esav avanza a su encuentro con cuatrocientos
hombres armados. Con gran temor por su familia, Iaakov toma
varias precauciones estrategicas: separa a los campamentos,
reza a D-os que lo salve de su hermano y envia a Esav valiosos
regalos para apaciguarlo.
Esa
misma noche, del otro lado del vado de Iabok, un individuo
que representa al angel de Esav, lucha con el, hasta la
madrugada. Iaakov sale vencedor pero es herido en el tendon
de su pierna (razon por la cual explica la Tora que nos
es prohibido comer el nervio ciatico de un animal).El angel
le anuncia que su nombre sera ahora Israel, que significa
'el que vencio tanto al hombre, en alusion a Laban, como
al angel, vale decir a lo humano y
a lo sobrenatural. Posteriormente sale Iaakov con su familia
al reencuentro de Esav inclinandose ante su hermano siete
veces. Esav se conmueve, corre hacia el y se reconcilian.
Iaakov se separa de Esav y se dirige a Shejem en donde adquiere
tierras y levanta su tienda. Tambien erige un altar en reconocimiento
a Hashem.
Un
episodio doloroso sucede cuando Shejem, el principe cananeo,
rapta y viola a su hija Dina y luego sus otros hijos atacan
a todos los miembros de ese pueblo por ser complices en
el acto de deshonra de su hermana.
Di-s
ordena a Iaakov a que vaya a Bet-El y erija un altar. Alli
muere Debora, la nodriza de Rivka y es enterrada.
En
medio del viaje, Raquel da a luz a Biniamin, duodecima tribu
de Israel, y muere en el parto, siendo enterrada en el camino,
en Bet Lejem. Iaakov construye un monumento sobre su tumba
que se mantiene hasta nuestros dias.
Finalmente el patriarca se dirige a Jebron donde se reune
con su padre.Itzjak fallece a la edad de ciento ochenta
anios y sus hijos Iaakov y Esav le entierran. Esav se reasienta
con toda su familia y la gran cantidad de ganado y riquezas,
en el monte Seir en Edom. Sus descendientes continuaran
viviendo alli por muchos anios. Finaliza la parasha con
una descripcion de la descendencia de Esav.
COMENTARIO:
LA PROTECCION DIVINA DE NUESTRA TIERRA DE ISRAEL
"
Y dijo, si viniere Esav hacia uno de los campamentos y lo
atacara, pues sera que el campamento restante escapara"
(Bereshit 32:9)
A
partir este versiculo, fue que anuncio el Jafetz Jaim,
en el año 1933, la futura victoria de Israel. Cuando
el tirano sanguinario y exterminador de judios subio al
poder en Alemania y tomo las riendas del gobierno en sus
manos, uno de los directores de la Ieshiva del Jafetz
Jaim en Radin le pregunto al gran sabio, cual seria
el destino de nuestros hermanos en Alemania y Polonia, luego
de que el despota anunciara publicamente su objetivo de
borrar del mundo el nombre de Israel, Di-s no permita.
Le
respondio el Jafetz Jaim que eso no podria llegar
a hacerlo. Jamas nadie tendria éxito en exterminar
completamente a todo nuestro Pueblo, en ninguno de los confines
de nuestro exilio, pues esta expresamente escrito: "Si
viniere Esav hacia uno de los campamentos y lo atacara,
sera que el campamento restante escapara". Entendia
el director sin embargo, que el peligro estaba cerca y agrego
otra pregunta mas: "Si Di-s nos libre, el tirano tuviera
éxito y destruyera a la poblacion judia de Europa,
tan numerosa y conspicua entre el pueblo de Israel, cual
será entonces el ´campamento´ que quedara
como refugio?".
Y
a esto le respondio el Jafetz Jaim que tambien eso
estaba escrito claramente en las palabras de los Profetas:
"Y en el Monte Tzion habra un resto y será santo..."
(Ovadia 1:17). El rabino salio del cuarto del Jafetz
Jaim con sus manos temblorosas al pensar en el terrible
pronostico que se avizoraba para la judeidad de Europa,
en tanto que su corazon se hallaba calmo y seguro de que
nuestra Tierra de santidad se salvaria y la destruccion
no llegaria a ella. Y asi fue efectivamente.
El
principio de la derrota de aquel infame gobernante, ocurrio
precisamente cuando se acercaba a las costas de nuestra
bendita Tierra. "Y las palabras del tzadik se mantienen
y se cumplen". Lo que afirmo el Jafetz Jaim, diez años
antes de que se aniquilara al judaismo de Europa, se cumplio
en nuestra tierra de Israel, acerca de la cual esta escrito
'que los ojos de Hashem estan posados sobre ella para salvarla
de los dientes del leon'.
(Lekaj Tov, Bereshit)
Asi
defendera Hashem nuestra Tierra Santa tambien ahora, cuando
tantos enemigos enarbolan sus viles armas para derramar
sangre inocente.
En
este mes de Kislev en que nos preparamos para la Festividad
de las Luminarias, Januca, recordemos que la Menora (candelabro)
del Bet Hamikdash, cuyo milagroso encendido durante
ocho dias con una minima fraccion de aceite por parte de
los Hasmoneos es recordado entre otros tantos milagros,
representa en realidad la luz de la Tora, la verdadera base
de la victoria de los Hasmoneos por sobre los greco-sirios
Asi esta escrito en el fragmento especial Al Hanisim
(por los milagros),que se inserta durante Januca en
la plegaria de Shemone Esre y en la de gracias despues
de las comidas (Birkat Hamazon): "...vezedim
beiad oske Torateja", los pecadores (fueron entregados)
en manos de aquellos que se ocupan de Tu Tora!
Que
por el merito de los hijos de Israel que estudian y cumplen
Su sagrada Tora, Hashem envie Su redencion, muy pronto en
nuestros dias. Amen.
Analisis:
Y lucho un hombre con el
Según Maimónides, ni la lucha ni el diálogo
que sigue fueron hechos reales, sino partes integrantes
de una visión profética, ya que la Escritura
dice claramente al final del relato que el hombre en cuestión
era un ángel.
Nahmánides, en cambio, basándose en el hecho
de que, en el curso de la lucha, la "cadera de Yaacob
se descoyuntó ", y de que Yaacob quedó
cojo a raíz de este incidente, opina que la lucha
no fue ficticia, sino real.
Esta ambivalencia, producto de la contraposición
del sentido simbólico al sentido literal, aparece
en todas las interpretaciones que se han dado del presente
pasaje. Pero los Sabios del Midrash, así como nuestros
exegetas, atribuyen también a ciertos pasajes un
significado más general. Algunos interpretan el
combate de Yaacob con el ángel como la lucha interior
del justo contra las fuerzas del mal. Yaacob ha enviado
al otro lado del arroyo todo lo que posee. Está
pues solo a la inmensidad, en el silencio profundo de
la noche. Entregado sin defensa a las angustias de las
tinieblas, ya no es más que un simple mortal. El
mensajero Divino viene a luchar con este hombre que ha
combatido ya tantas veces con sus semejantes a lo largo
de su vida y que ha sabido vencer a fuerza de voluntad,
valor e inteligencia. El profeta Oseas evoca esta nueva
lucha sostenida por el Patriarca en un capítulo
que le sirve de Haftará a esta sección:
"Luchó contra un ángel y le venció;
lloró e imploró la gracia del Señor..."
(XII, 5).
Y D"s le otorga el perdón y la protección
que le pide.
Yaacob, se convierte entonces en Israel, el príncipe
de D"s.
Este
encuentro del Patriarca con el ángel se ha convertido
pues en una alegoría de los conflictos íntimos
que acosan al hombre en las horas que preceden una prueba
inminente. (Cj. Bahié y Malbim).Pero algunos han
interpretado este combate nocturno, como una anticipación
del combate decisivo que ha de desarrollarse el día
siguiente, en pleno día. En el silencio de la noche
que precede al enfrentamiento, el hombre debe robustecer
su valor moral luchando contra el ángel del mal,
pues es entonces cuando D"s le juzga y lo hace en
función de su comportamiento en esta primera lucha.
Si
consigue derrotar al ángel, se convierte en "Israel
", es decir, en el "que lucha con D"s y
con los hombres y sale vencedor ". Entonces, el ángel
del mal, él mismo, le da su bendición para
las pruebas inminentes que le esperan. De igual modo,
en las grandes crisis que atravesamos en el curso de nuestra
existencia, nuestro destino se elabora con antelación
en la oscuridad de la noche y en el secreto de nuestra
conciencia. El resultado de la lucha fratricida que estalla
el día siguiente, se decide ya ante el tribunal
celestial durante la noche anterior según el Shla.
*
* * * * *
Lee
otros comentarios sobre
esta parashá
Suscribite
a nuestro boletin, escribinos a: envios@judaicasite.com
o desde nuestra Home page
