- Sus Significados -
Alef: Ésta es la primera letra del abecedario. Representa la Presencia Divina. Su valor: Uno. Es el símbolo de la fe absoluta y única, en un solo Creador y Señor. Se pronuncia Alef, que viene de la palabra Aluf, que significa príncipe, ministro, o jefe. El Todopoderoso es todo esto y mucho más. También su forma indica y simboliza la Divinidad. La letra está compuesta de dos puntos que son dos Iod (décima letra del abecedario) y una Vav inclinada (sexta letra). Si sumamos estas dos Iod (20) y la Vav (6), nos da 26, que es igual a la suma de las letras del nombre de D"s. Justamente varios apodos de D"s, en hebreo comienzan con Alef.
Bet: Con esta segunda letra del abecedario comenzó D"s la Torá: "Bereshit" (Al principio). Esto por ser que ella representa y simboliza la Bereia (Creación) y la Berajá (bendición). La finalidad de la Creación es dar al ser humano abundancia. Su valor es dos. Representa y nos indica que no hay nada en el mundo totalmente completo e indivisible. Todo se puede partir en dos. Sólo D"s es único e indivisible. Su forma, con un extremo dirigido hacia arriba, nos indica que toda la Creación es obra de D"s. Nada se hizo ni se creó solo. Justamente por intermedio de la Bet, Creación, podrás comprender y acercarte más a Alef, D"s. Dos fueron las Tablas, hay dos tipos de preceptos: positivos y negativos, dos sexos, dos grandes y excluyentes conductores: Moshé y Aarón, dos mundos: éste y el venidero.
Guimel: Esta tercer letra es cercana a la raíz de la palabra mantener, completar y dar. Por ello utilizamos esta raíz en Guemilut Hasadim, hacer favores. La guimel representa la tercer columna sobre la cual se mantiene el mundo, Guemilut Hasadim, y también la mayor demostración de ayuda es el favor constante de D"s hacia el ser humano y toda la Creación. Su valor es tres. Habla de la unificación de ideas y fuerzas para que se puedan mantener. Como dijo el Rey Salomón: "El hilo tripartito, no rápido se romperá". Tres también son los socios en la Creación del ser humano: D"s, el hombre y la mujer. Su forma se asemeja a una persona que camina para algo a su semejante.
Dalet: Al pronunciar esta cuarta letra, encontramos un gran acercamiento a la palabra delet (puerta). La dalet hace referencia al "dal", pobre, por ir puerta por puerta para conseguir su sustento. Al ser la continuidad de la guimel nos da precisamente un pensamiento unificado, el ayudar a los pobres, ya que guimel representa el dar. Su valor (4) representa al mundo material que tiene cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste. Son cuatro también los pasos de la salvación de Egipto: "Y los sacaré", "Y los salvaré", "Y los redimiré", "Y los tomaré". Lo mismo ocurrirá en la salvación final. Su forma se asemeja a una puerta ...
Su posición respecto a la guimel es de espaldas. Esto por ser que hay que buscar a quién hacer el favor. Esto es la guimel. Aun cuando no se sabe a quién. Y tratar que el que recibe no vea quién es su benefactor. El verla de frente a la hei que representa a D"s, indica que el pobre sólo debe confiar y pedir a D"s.
He: La quinta letra. Dice el Talmud: D"s creó el mundo con dos letras que representan Su Nombre: "la iod y la he". Con la primera creó el mundo venidero y con la segunda este mundo. Su forma está compuesta de dos partes, una dalet y una iod. La dalet tiene una línea vertical y una línea horizontal. Eso es este mundo, donde todo tiene medida y ocupa espacio. La iod, que es sólo un punto, representa el mundo infinito, donde no rigen las leyes físicas. O sea, también en este mundo está el componente espiritual, Divino. Su pronunciación no requiere casi esfuerzo alguno, así como fue para D"s crear el mundo. Su valor, cinco, representa los cinco tomos de la Torá y los cinco espacios que se forman entre los dedos de los Sacerdotes (Cohanim) cuando bendicen al pueblo. Esto es la transmisión de la bendición Divina.
Vav: La sexta letra. Su valor, seis, representa algo completo y terminado. El mundo fue creado totalmente en seis días. Todo objeto completo y cerrado tiene seis lados: arriba, abajo, derecha, izquierda, frente y espalda. El pueblo judío es una nación completa e independiente. Es por ello que desde la salida de Egipto siempre fueron 600.000 como las 600.000 letras de la Torá. La letra Vav es la "Y" en español que se utiliza para unir frases, conceptos, objetos, etc. La Vav es entonces la unión. Salvo excepciones, todos los párrafos de la Biblia, al escribirla en pergamino, comienzan con Vav. El Talmud nos dice que "H" ?? se forma de He y Vav. Es un nombre de D"s. Al pronunciarlo y escribirlo podemos agregar una letra "Alef", lo que nos daría el camino para llegar a D"s. "He": La Torá escrita (5 libros) + "Vav":La Torá oral (6 Tomos) __________ "Alef":D"s Único (Valor numérico 1)
Zain: El valor de esta letra es siete. Representa los valores espirituales, que son la finalidad del mundo. D"s creó al mundo en 6 días y cesó en el séptimo. Esto nos indica que a pesar de que la materia y el cosmos completo se crearon en 6 días, no terminó D"s todo sino en el día en que la persona puede elevarse por arriba de todos estos valores y darle a este mundo su finalidad y su combustible único. Alef y Zain, 1 y 7, representan pues la unidad Divina y su Presencia. La Zain es 6 mas 1. Seis son los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo; uno es el centro desde donde definimos estos seis puntos. El ser humano siempre está en el centro de todo lo que lo rodea e influye, tiene que saber dominar y guiar su camino por encima de todos estos factores. La Zain representa a D"s, que mantiene al mundo, ya que Zan significa alimento. Se pronuncia Zain que quiere decir "armamento". Su forma es similar a la de una espada. Nos indica que precisamente para conseguir el sustento, tiene el hombre muchas veces que enfrentar circunstancias adversas y vencerlas. La Zain, 7, es el Shabat, séptimo día, la fuente de la bendición. Quien observa el Shabat, D"s lo colma de dicha, felicidad y abundancia.
 
Jet: Como ya dijimos, la Zain (7) representa la finalidad del hombre en la tierra. La Jet, cuyo valor es ocho, representa la posibilidad del ser humano de traspasar los límites que impone la tierra. Siete es la naturaleza, ocho son los valores y logros que se refieren a lo que está por encima de la naturaleza. Por intermedio de la Torá y los preceptos puede el ser humano elevarse por encima de este mundo. La Jet indica sobre el Jen, simpatía Divina que la Torá menciona en diferentes párrafos. Se refiere también a la cualidad Divina de Janun, dar misericordia. También alude Jaim, vida. En este sentido se puede explicar que la parte superior de la Jet tiene como una flecha dirigida hacia arriba, lo cual nos indica que la vida siempre es de D"s y de Él todo depende.
Tet: La letra Tet está escrita en la Torá por primera vez en la palabra Tov, bueno. El Talmud nos dice que aquél que ve en sueños una Tet, es señal de algo bueno. El versículo nos dice: "Ya que es bueno D"s" y "Es bueno por ya que Su favor es eterno". Cada uno de los días de la Creación fue coronado con el calificativo "Y vio D"s que es bueno". En resumen, la Tet es sinónimo de bueno, sinónimo de la relación de D"s hacia los hombres que es siempre buena, a pesar de que no siempre nos parece buena. Pero debemos saber que sólo D"s, conocedor de la materia humana, y el futuro, pasado y presente del mundo, puede determinar qué es lo bueno y mejor de verdad para Sus criaturas. Es cualidad Divina la bondad. La constante preocupación por dar al mundo. Esta cualidad debe ser imitada y está representada en la forma de la Tet. Una parte con la punta hacia abajo y el otro trazo parado, indican dos acciones y actitudes: humildad, cabeza baja, frente hacia D"s, que es elevado y erguido. La bondad más exquisita que es cuando se ayuda sin avergonzarnos representada por el que da inclinado, ocultando lo que da al otro que está parado.
Iod: La décima letra es la iod. Su tamaño la coloca como la letra más pequeña e indivisible, no como en el caso de todas las demás letras que están compuestas por varias partes. Por consiguiente, representa al Todopoderoso en Su condición de único e indivisible. A pesar de que en muchas circunstancias vemos actitudes diferentes, todas parten y salen de un único núcleo. La iod representa lo infinito, ya que a este sólo lo marcamos con un punto, al no poder graficar su magnitud. Su forma, dice el Zohar, tiene una saliente hacia arriba, hacia D"s; otro extremo hacia abajo, la tierra; y el punto central que une los dos términos. Así el que reza tiene su corazón hacia arriba pero sus ojos hacia abajo, con humildad delante de D"s. Su valor 10 es muy representativo en toda la historia: diez generaciones de Adam a Noé, diez de Noé a Abraham el Patriarca, diez dichos de D"s para crear el mundo, diez pasos enumera la Cabalá para referirse a la existencia Divina en el mundo, diez son también las personas que se necesitan como mínimo para llamarse congregación y realizar un rezo colectivo.
Jaf: La jaf simboliza el Keter, la corona (en hebreo, se escribe con Jaf), como dice el Talmud: "Colocará D"s a aquél que ayude al prójimo como es debido y acorde a sus posibilidades". La Mishná destaca que hay tres coronas cuando menciona a los sacerdotes, reyes y a la Torá, siendo la corona sinónimo de grandeza. Precisamente tres objetos en el Santuario tenían un borde de oro a modo de corona: El Altar, la mesa y el Arca en forma respectiva a las tres coronas que nombramos. Su forma tiene relación con su nombre, que indica algo doblado y encorvado. Por ello cuchara se dice "caf", planta o palma se dice "caf". La caf o la jaf representa la humildad, como vimos en el Shofar de Rosh HaShaná que debe ser un "cafuf" inclinado y encorvado.
Lamed: Esta es la letra principesca, ya que su forma la hace destacarse de entre las demás como el rey. Esto nos demuestra la presencia de D"s como Rey. A su costado está la caf o la jaf que representa el Kise Acabod , trono celestial, y adelante está la Mem que es el maljut, reinado. Estas tres letras forman la palabra Melej, Rey. Su forma está compuesta de una caf y una vav, que juntas suman 26 como el Nombre Divino. Su nombre lamed es la raíz del verbo enseñar y aprender. Siendo esta obligación de todo Iehudí con respecto a la Torá. Su posición en el Alef-Bet la coloca en el centro del mismo. Leb que significa corazón y que es el centro del cuerpo y motor de la vida, se escribe con lamed. En hebreo, la lamed al principio de la palabra indica finalidad y meta. Por ello saludamos al viajero "Ve hacia la paz", Lej Leshalom. El nombre Israel comienza con iod, la letra más pequeña, y termina con lamed, la letra más grande. Esto nos da la pauta de que el Iehudí puede comenzar como un niño con el abecedario y terminar con mucho estudio y elevado. Así también la Biblia (Torá) comienza con bet y termina con lamed, que juntas forman la palabra leb (corazón), punto fundamental para el cumplimiento de los preceptos.
MemMem: Esta letra tiene dos presentaciones: una conocida como mem abierta, se usa en el principio y medio de la palabra y otra cerrada, que sólo se usa al final de las mismas. La abierta indica que hay puntos referentes al accionar del Todopoderoso que están al alcance de nuestro entendimiento, y la cerrada indica la parte oculta e incomprensible. Su forma comprende un apéndice en un extremo elevado indicando Su presencia, y otra parte doblada en señal de nuestra posición de humildad hacia Él. La cerrada nos indica el espacio al cual no podemos entrar en lo que a la Divinidad se refiere. · Se nombra a D"s en muchos lugares con el nombre Makom. Comienza con la abierta: la posibilidad de conocer a D"s por intermedio de Su mundo, y termina con la cerrada, ya que a pesar de todo, su esencia está cerrada a nosotros. · Cuando consolamos a un deudo, le decimos HaMakom Ierajem (D"s los consuele), ya que esta situación está por encima de cualquier lógica, por más que sepamos y comprendamos algo, al final en realidad todo queda cerrado a nuestro entendimiento. · Moshé Rabenu y Mashíaj comienzan con mem. Uno trajo y explicó la Torá al mundo; el segundo disipará nuestras dudas con su llegada. · Su valor es 40, el lapso de tiempo necesario para la concreción de diferentes etapas: * 40 días tarda en formarse el feto humano con forma completa. * 40 días y 40 noches duró el Diluvio en forma efectiva. * 40 suma el pecado que decretó el final de la generación del Diluvio "guezel". * 40 días y 40 noches estuvo Moisés en el Monte de Sinaí para recibir la Torá. * 40 años es el momento en el cual la persona llega a la sabiduría. * 40 años deambularon en el desierto y, así rodeados de milagros, se prepararon para entrar definitivamente en Israel.
Nun: También la nun tiene dos formas. Una para cualquier parte de la palabra, con forma encorvada; y otra para los finales de palabra, recta. Las dos juntas representan el momento del juicio Celestial. La primera alude a D"s sentado en el Trono Celestial, y la otra a los ángeles acusadores y defensores de esa ocasión. Indican también la cualidad exclusiva de D"s de Neeman, fiel en cumplir Su palabra y digno de confiar. Comienza con una nun y termina con la otra.
Samej: Esta letra indica el concepto del apoyo Divino. (semej, en hebreo) Tanto por el apoyo de D"s a la persona como por el apoyo de la persona hacia D"s. La seguridad en D"s es la piedra fundamental de la fe judía y sirve de base para alcanzar la meta del ser humano en este mundo. Precisamente en el último versículo de Eclesiastes, la letra samej aparece más grande al hacer referencia al temor a D"s. Su valor 60, es más del 50% de 100%, esto indica la abundancia proveniente del Todopoderoso para quien se apoya en Él. En su forma encontramos una particularidad exclusiva. Está compuesta de un espacio interno vacío y un contorno totalmente cerrado. La Cábala ve en esta forma una clara señal al Todopoderoso en sus dos aspectos. Primero su condición de "sin forma" a lo que apunta su parte interna. En segundo lugar, D"s abarca y ocupa todo el mundo, como así también en todos los tiempos y en forma eterna. Esto lo indica el contorno cerrado que abarca todo el interior y lo circular que no tiene principio ni fin, sino que es continuo. Esta presentación de un centro y de un contorno fue la constante de los Iehudim en su travesía por el desierto, con el Santuario en el centro y todos acampados alrededor. También lo fue cuando estaba el Gran Templo, que era el centro de la vida judía. Otro simbolismo para incluir es la posición de la Torá escrita como centro y la Torá oral a su alrededor, que se divide en seis áreas, múltiple de 60.
Ain: La ain es la letra que representa la comprensión y la visión interna. Su nombre así lo indica ya que "ojo" en hebreo se dice ain. La vista le da a la persona la comprensión más cercana a la realidad de la que le pueden dar los otros cuatro sentidos. Como dice el Talmud: Mejor es escuchar que ver. Ain es una palabra cercana a Maian, manantial o fuente de agua. El ojo es también como un manantial por donde entra el mundo que nos rodea en cantidad y así todo puede fluir al interior. El ojo es la ventana del cerebro, ya que por su intermedio recibe imágenes y conceptos que luego almacena y asocia en cada momento. El Talmud coloca al ojo como un micromundo frente al macromundo que nos rodea: lo blanco es el océano que rodea a la tierra, que es lo negro. El centro del ojo es Jerusalem y el reflejo de quien está adelante es el Gran Santuario. Su valor es 70. El Midrash nos dice que el número 70 tiene muchos indicativos en lo espiritual. * 70 nombres tiene el Todopoderoso, que se refieren a las acciones que tiene D"s en Su relación con el mundo. Ejemplo: misericordioso, piadoso, etc. * 70 son los nombres que tiene la Torá. * 70 personas bajaron a Egipto con Iaacov Abinu y nosotros somos sus descendientes * 70 son los pueblos básicos del mundo y el pueblo judío fue el elegido. * 70 son los días festivos del año (52 sábados y 18 fiestas). * 70 ancianos Sabios recibieron la Torá de Moshé y luego el Gran Tribunal, también de 70 miembros, velaba por su observancia, los cuales son llamados "los ojos de la congregación", precisamente el símbolo de la ain, el ojo. * 70 nombres tiene Jerusalem. * 70 idiomas básicos hay y la Torá fue traducida a ellos para ser entendida por todos. * 70 columnas tenía el Gran Templo de Jerusalem. Su forma está compuesta de dos partes: una iod recostada y una zain. Las dos apoyadas en la base. El valor numérico de esas dos letras es 17, al igual que la palabra tob, bueno. Esto para indicar que hay que usar el ain, ojo, para observar en el compañero sólo las cosas buenas. Sus dos extremos superiores se ven como dos ojos, que son los que cada ser humano tiene. Esto representa la posibilidad de ver lo que uno quiere y cómo cada uno desea. A tener en cuenta que todo tiene dos partes: una positiva y una negativa. Cada uno puede ver la mitad vacía o la mitad llena. También tenemos dos ojos, uno para ver las virtudes de los semejantes, y el otro para los defectos propios. Su ubicación luego de la Samej nos indica: Semoj (Samej), ayuda; a los Aniim, (parecido ain) pobres.
Peh: Esta letra por su nombre Peh hace alusión a la boca de la persona, en hebreo "peh". Por intermedio de este sentido tan exquisito se diferencia y se eleva el ser humano por encima de todas las demás creaciones. Es precisamente el órgano por el cual podemos acercarnos a D"s a través del rezo, las alabanzas a D"s y el estudio de Su Torá. Es conocido el dicho que los ojos ven y la boca culmina exteriorizando lo visto y pensado. Hay dos Peh. Una para todo lugar en la palabra y otra para las finales. La primera se llama cerrada y su forma simboliza al feto en el vientre de la madre (posición fetal) que precisamente mantiene su boca cerrada. La otra, ya abierta, se asemeja al bebé recién nacido que estira sus miembros. Refiriéndose a la boca, también nos indica el dominio que debemos tener sobre ella, a veces cerrada y otras abierta, cuándo hablar o cuándo no. Con respecto a su valor 80 podemos trazar un paralelo con la indicación la Mishná que dice "a los 80 para la fuerza". Esta fuerza que se hace referencia, es la fuerza de rectitud y predisposición, fuerza espiritual para dominar los impulsos y los arrebatos. Moisés que era tartamudo casi de nacimiento, se curó del problema de su boca (peh) a los 80 años, cuando fue nombrado por D"s para hablar con el Faraón. La Cábala nos dice que la peh está compuesta por una jaf y una iod . La primera simboliza un objeto (keli, en hebreo) o sea la posibilidad de recibir; y la iod, lo espiritual que debemos incorporar. La iod dentro de la jaf nos indica también lo siguiente: * Los diez mandamientos dentro de su Arca. * El alma dentro del cuerpo. * Que la boca sólo debe hablar temas espirituales y permitidos. Hay feh y peh. La primera es una "F" y la segunda una "P". Es la misma letra: una sin un punto interior y la otra sí, respectivamente. Con respecto a la curación de D"s, la Torá utiliza la suave "Rofeja", Tu Curador. Con respecto al médico, la fuerte "Rapó". Nos indica que la curación del médico puede en muchas ocasiones ser dolorosa. La de D"s es suave y espiritual.
Tzadi: La letra n°18 se llama "Tzadi", pero se la nombra comunmente "Tzadik", el motivo del cambio es por ser la "Kof" la letra siguiente a esta y es como si la escribiéramos. Pero también nos da lugar a llamarla así ya que el Talmud las compara la persona Tzadik, justa. Hay dos letras "Tzadik", una para usarse en el principio y medio de las palabras y otra al final. El título de "Tzadik" no se lo colocan a cualquiera. Con respecto a D"s está escrito que él es Tzadik y perfecto". Sólo el Todopoderoso puede ser la expresión máxima de estos adjetivos. Esta cualidad de "Tzadik" con respecto a D´s se exterioriza por intermedio de su bondad y predisposición a dar a la persona todo lo que necesita. Con el término "Tzadik", se puede calificar a aquella persona que procura y acciona acorde a la voluntad divina. Son rectos, justos y bondadosos al máximo de sus posibilidades. Así como D´s protege y mantiene, también la persona "Tzadik", protege y sostiene al mundo con sus actos positivos. Para ello vimos que Noaj, Abraham Abimu, Itzjak, Iaacob, Iosef, éstos fueron llamados "Tzadikim". El valor de esta letra es 90, encierra precisamente una larga vida de la persona. Si ésta conserva una relación extrecha con el creador del mundo, merecerá el calificativo de "Tzadik" Su forma está compuesta de una "Nun" inclinada que representa la humillación del Tzadik delante de D´s, su humildad y la Iod, la divinidad que puede pararse sobre él. También puede verse a la "Iod" como un jinete montado sobre su caballo. Simboliza a D´s que siempre acompaña a su Pueblo aun en la diáspora. Las dos letras "Tzadik", que mencionamos antes, indican el camino del "Tzadik". Una se llama "Tzadik Kefufa" (inclinada) En la medida en que sea humilde en este mundo, así tendrá en mundo venidero, lo que es indicado por la otra "Tzadik", que se llama "Peshutá" (extendida).
KUF: La letra KUF nos indica y simboliza la santidad divina, Kadosh, D"s es santo, es aplicable sobre el concepto de que D"s esta por encima de todo.El no tiene limites y no esta sujeto a ninguna norma física y natural. Cuando calificamos a un objeto como santo, la intención es destacarlo y apartarlo del resto, en este caso traerá como consecuencia que no podremos usar ese objeto para un uso corriente y bulgar.Si nos referimos al hombre, lo estaremos calificando como elevado y superior a otros. D"s es esto ultimo,esta elevado y superior a cualquier creación. Diferentes cálculos referidos a su valor numérico aluden a D"s. La pronunciación KUF suma 186, al igual que el nombre divino MAKOM. La forma de la Kuf esta compuesta de una JAF y una VAV, las cuales suman 26 como el nombre de D"s de cuatro letras. La otra parte de su pronunciación que no se escribe VAV y FE, suman 86 como el nombre divino ELOKIM. La KUF, alude también al korban, ofrenda. Esta tiene como raíz la palabra KAREB, que significa acercado. Precisamente la ofrenda tenia como finalidad el acercamiento de la persona a D"s. KUF es muy similar a Kof que significa, mono. El profeta denomina a aquellos seres humanos que no se comportan acorde a la voluntad divina y no dignifica el hecho de haber sido creado a semblante y semejanza de D's, como monos. Estos dos polos que indica la letra KUF, por un lado la santidad y por el otro al mono, nos dice claramente: el camino que esta abierto para la persona, puede ser santo y así acercarse a D"s, o uno se aleja y se transforma en mono.
Resh: Hasta ahora pudimos apreciar como las letras nos indican y representan la Presencia Divina, los preceptos con sus recompensas futuras, etc. La Resh contrariamente a todo esto, representa y simboliza, el Mal y el Malvado, en hebreo "Rasha". Su existencia nos impone dos actitudes y reacciones. Por un lado alejamiento y cuidado y por el otro recordarlo buscando las formas para acercarlo nuevamente a las fuentes. La Resh sigue a la Kuf que representa la Santidad Divina, por lo tanto pregunta el Midrash: ¿Por qué la Kuf da la espalda a la "Resh". "No puedo ver al Malvado", dice D"s. Pero ¿Por qué un apéndice de la Kuf, sí esta dirigido a la Resh?: "Si regresa, le colocaré una corona como la mía. "Advierte D"s." Este es uno de los cuatro hijos nombrados en la Hagada, que se destaca por preguntar sólo para molestar y condicionar, pero no para aprender o reconocer la Grandeza Divina. A pesar de esta situación tan adversa toda persona puede y tiene las puertas abiertas para regresar a D"s. Nunca la chispa Divina se apagará y sólo faltará que alguien o uno mismo la reanimen. Más aún nos dice el versículo sobre la actitud de espera y la paciencia Divina "Tu derecha esta extendida para recibir a los arrepentidos". El Midrash relaciona a la Resh con la palabra "Rosh", que significa Primero o Comienzo. En Arameo la palabra "Rosh" (primero, comienzo o cabeza) se dice precisamente "Resh" como la pronunciación de la letra. Por lo tanto nos dice el Midrash: "Rosh" es el Todopoderoso, ya que Él es el principio y cabecera del mundo y también su final. La Resh es muy similar a la Dalet sobre este aspecto nos dice los Jajamim: La Resh, su extremo derecho se funde con su pie, mientras que la Dalet esta compuesta de dos líneas totalmente definidas. Por ende la Resh representa al espíritu y la corriente pensadora que indica no ser tan exactos con las leyes Divinas y a la Torá. Por el contrario buscan amoldarlas y modificarlas. La Dalet es lo contrario mantiene las cosas como son, pregonando su eternidad Precisamente en la Shemá la Dalet está grande en la palabra Ejad-único, ya que al tomar el mensaje de la dalet, nos acercamos a D"s. Pero en la mención a no adoren otros ídolos la letra Resh esta grande "Lo tishtajabe leel ajer", no se aposternarán a otros dioses, siendo esto un paralelismo, con el mensaje de la Resh.
Shin: La letra Shin ocupa un lugar importante, ya que 2 nombres cualidades del Todopoderoso comienzan con ellas. Sha-Dai, que maneja el mundo y Shalom, paz. La explicación del primer nombre esta dada por la voluntad Divina de decirle al mundo, "Day", suficiente. Es decir,  fijó el Todopoderoso límites a los diferentes componentes de la naturaleza, para que cada uno sólo ocupe el lugar que le corresponde y no invada el territorio del otro. Lo mismo el Ser Humano debe regirse por diferentes limitaciones morales y éticas que hacen a la convivencia entre las personas. Así se mantiene el equilibrio deseado. El segundo nombre representa la paz, shalom y "Shalem" completo. Sólo él es la fuente y la raíz de la verdadera paz y el concepto exacto de completo. La forma de la Shin, con tres brazos y tres cabezas, representan el deseo de todos los seres vivientes que se elevan hacia el cielo y extienden sus manos, para recibir su ayuda Divina.
Encierra también al simbolismo de algo que posee tres apéndices pero con una misma finalidad.
a) Tres mundos habita el ser humano: el actual, el del tiempo del Mesías y el venidero.
b) El Ser Humano posee espíritu, alma y cuerpo.
c) Tres santidades máximas hay en el mundo: la santidad Divina, el Sábado y la tierra de Israel.
d) Tres socios hay en la creación humana: D-s, el padre y la madre.
En la filacteria de la cabeza, Tefilin shel Rosh, van grabadas 2 Shin: una de tres brazos y la otra de 4 brazos.
Independientemente al motivo de este grabado que no fue dado, encierra muchos simbolismos:
a) Tres son los Patriarcas: Abraham, Isaac y Iaacob y 4 son las Matriarcas: Sara, Ribka, Rajel y Lea.
b) Las 2 Shin suman 600, en virtud que los Tefilín, Filacterias se usan 6 días a la semana excluido el Shabat.
c) La Shin suma 300 que son el total de días por lo general que en el año se usan, descontando los Sábados y días festivos. Sheker o Mentira
En contraposición de la importancia de la letra Shin por ser parte de dos nombres de D-s y otros conceptos antes vertidos, tiene su lado negativo. Sheker, mentira, comienza con Shin. La mentira es una manifestación de la mas bajas del ser humano y que lo descalifican como tal. Dicen nuestros sabios "D-s creo la verdad, el hombre la mentira". Mentir es algo que solo el ser humano puede hacer y forma parte de su libre albedrío.
La palabra sheker esta compuesta de tres letras que hablan del contenido del mismo. Kof, que en hebreo significa mono, símbolo de lo payasesco y sin contenido y Resh, primera letra de rasha, perverso, malo. Es esta la explicación de la mentira, algo sin contenido y perverso. Dice el Maharal que observamos el orden de las letras del abecedario la kuf y la resh son continuadas, en tanto la Shin esta luego de la resh, pero el sheker va adelante, esto nos da la realidad de la situación actual donde se antepone la mentira ante de todo. Al punto tal que casi vivimos en un mundo de mentira.
Hay en el abecedario dos aplicaciones de la Shin. Uno se pronuncia tal cual y la otra se lee sin. Se las diferencia colocando un punto en el extremo superior derecho en el caso de la Shin, y en el izquierdo con la sin. Esto mirando de frente.
TAF: A diferencia del análisis y la simbología que representaba cada letra, con la primer letra de esa palabra, ej. shin , shalom, sheker, (mentira). El símbolo de la Tav esta dado por la última letra de la palabra "Emet", verdad. Precisamente esta es la característica general de la verdad, al principio parece más interesante la mentira. La verdad se valora al final.
El Talmud pregunta: ¿Porqué las letras que forman la palabra sheker, mentira son cercanas en el abecedario y las de Emet, verdad distanciadas? ¿Porqué el Sheker se sostiene en un pie y Emet no?
A la primera responde con una gran verdad: La mentira es común y se ve en forma seguida. La verdad no siempre. La segunda se refiere a la forma de las letras de Sheker que están todas apoyadas en un punto. No así la palabra Emet, todas sus letras tienen un apoyo amplio. Sobre la pregunta en sí, el Talmud responde: La mentira no se puede mantener mucho tiempo, como aquel que esta parado en un pie. La verdad es eterna. La verdad es la vida.
El Maharal la compara al sol. Así como este no puede apartarse de su curso, ni un milímetro, apartarse un poco de la verdad ya es mentir.
No existe una mentira chiquita, todo esta prohibido. Precisamente si a la palabra Emet, le quitamos la alef, su letra de menor valor, queda Met, o sea muerto. No podemos restarle nada a la verdad. Mentir no es lo contrario a la verdad. El sello de D's
El Talmud dictamina que el sello de D's, es la verdad. Sellan un escrito o dictamen, da la constancia que este se cumplirá y efectivisará. Sólo que todo acto humano, puede ser revocado y su legitimidad pasajera. No así con respecto a D's, su sello es la verdad, ya que Él es la verdad absoluta y sus dictámenes dependen de su exclusiva voluntad y no pueden ser cambiados por nadie. Sólo el arrepentimiento sincero y profundo, puede interceder a favor de un ser humano y cambiar su sentencia. Caso contrario será de cumplimiento efectivo.
La verdad, agrega el Maharal no contempla ninguna metamorfosis, como el agua en vapor, el fuego en consumirse, etc. Se mantiene tal cual eternamente.
Pequeñas reflexiones
La verdad incluye todo ya que sus letras están una al principio, la otra en el medio y la tercera al final del abecedario.
La Tav también representa a Torá, se escribe con Tav y es llamada Torat Emet, la Torá verdad ya que ella es la verdad absoluta.
La cualidad "Temimut" ser completo, exclusiva de D-s y la Torá. Es aplicable a la persona, en su otro significado, que trate de ser simple y lo más completo posible.